诗 教

　　中国在非常长的历史时期是用诗歌来教育人的，这就是世界上独一无二的“诗教”。

　　“诗教”传统源远流长，最早见于《礼记·经解》：“孔子曰：‘入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，《诗》教也……其为人也，温柔敦厚而不愚，则深于诗者也’。”现在解释“诗教”者基本都将“诗教”解释为“温柔敦厚”，其根源就出于孔子的这段话。但这应该是错误地理解了孔子的这段话，孔子说的明明是“温柔敦厚而不愚”，而不是只说了“温柔敦厚”。孔子为什么要强调“温柔敦厚而不愚”？从“温柔敦厚而不愚”这个句子来看，孔子期望的“诗教”教育出来的人，不是仅仅温柔敦厚，仅仅温柔敦厚就是愚，诗教就失败了。不愚的温柔敦厚才符合“诗”，是深得诗之精髓的表现———具有了人品修养。

　　中国古代实行诗教，当然与中国是一个诗的国度有关，即有着非常丰富并且优秀的可以用做教材的诗歌。相传孔子删定《诗》三百篇，孔子做这个事，应该是想使“诗教”的教材完美。并且知道他删定的《诗经》会成为最权威的“课本”。地区是这样的，由于以孔子为代表的儒家思想对我国文化的深远影响，两千多年来“诗教”传统绵延不绝。我国历代学者文人在成长过程中没有不受过“诗教”的熏陶。“诗教”式微是“五四”以后，尤其是近半个世纪以来的事。1998年6月，中国青基会推出名为“中华古诗文经典诵读工程”的活动，并于1999年春节期间在北京音乐厅举办“中国唐宋名篇音乐朗涌会”，社会反响强烈，其后不少学校开展了各种形式的古典诗词吟涌活动，广东有的学校还开设了“诗教”选修课。“诗教”重又引起了教育界的普遍关注。但可以肯定的是不可能恢复到古代的那种兴盛状况了。

　　虽然不可能恢复到古代那种盛况，但诗教复兴仍然非常必要，因为中国历代诗词，包括当代新诗，都有大量的优秀之作，它们是中国文化精髓最集中、浓度最高的载体，也是文学作品中人文精神含量最大的———中外都公认诗歌是文学的最高形式。尤其是近些年来以“视听”、“网络”为传播手段，并且“教化”了几代青少年的低俗文化风行，不仅使国民文化素质下降，连道德底线都普遍失守，匡时救世成为迫切的事情，而诗教，是可用并且可以期待有效的方法之一。

　　林语堂说过，中国的诗歌既有广泛性，又有深刻性，而且特别重“意”尚“神”，这相当于一种宗教情绪，对于移情陶性有着十分重要的意义。蔡元培也认为，严格地说中国没有宗教，以美学代宗教，而诗情便是美学的主体，可以诗教代宗教。但如今诗情的消融，让人吃惊，连高考作文说明中都要加一句“文体不限，诗歌除外”。这表明中华民族人文精神的萎顿，以至连最有激情的中学生大学生都远离了诗歌，冷落了美学，不读诗，读不进，也读不懂。孔子说“不学诗，无以言。”孔子为什么认为不学诗为连话都讲不好？因为“学诗”不是为了成为诗人，而是因为学诗能提高审美能力、修辞能力等等作为一个人必须具备的素质。人的全面发展离不开知和情，知是用理性的逻辑的方式把握世界，情是用审美的艺术的方式把握世界。现在盛行的应试教育只重知，使学生功利化，成为缺少情感、缺少理想、缺少创造性想象力的人。一句话，缺少人文素养。而不懂诗歌的不只是学生，还有我们的语文教师，不懂就不会教，把诗当成记叙文、说明文来教，只知道分段、归纳段落大意、主题思想了，把活生生的诗变成了僵尸。

　　诗教，真的应了那句老生常谈：任重道远。